Snow 

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Snow (Vintage International)
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And as with all great literature, you feel at moments not that you are examining him, but that he is examining you…. Reader, it’s a challenge.

Margaret Atwood (The Guardian 13.Oct.2006)

2年前にトルコ人作家、オルハン・パムクがノーベル文学賞を受賞した時に、ガーディアン紙に寄せられたカナダ人作家、Margaret Atwoodのこの文を読んで以来、ずっと気になっていました。一体、どんなチャレンジを、オルハン・パムクの作品から突きつけられるのか、自分自身が問われる本って？　その挑戦を受けてみたいと思いつつも、手に取ることはありませんでした。

ところが、今年始めごろに、リウマチばあちゃんさんが、オルハン・パムクのＳｎｏｗ　を読まれて「おすすめ！」とおっしゃられて、そして点子さんのブログでも、この本を「多くの人に読んでもらいたい本」とご紹介されていて、この本を手に取ることにしました。

母親の葬儀に出席するために、12年ぶりに亡命先のドイツからトルコに一時帰国した詩人のKaは、イスタンブール滞在中に友人から、学生時代の友人、美人のIpekが離婚したことを聞きます。また彼女が住む国境の都市Karsで、ムスリムの少女たちの自殺が相次いでいること、市長選挙が行われることから、Karsでの取材を引き受けます。

バスを乗り継いで雪が降りしきるKarsにむかったKa。Karsに到着したのちも、雪は降り続け、大雪によって道路は遮断されます。Karsの町が雪によって閉じ込められた3日間のあいだに、本人の意思に反して、政治と宗教をめぐる事件や混乱に巻き込まれてしまうKa.、一方で、雪とともに舞い降りてくるように、新しい詩が次々にKaに宿っていく・・・

どうしてMargaret　Atwoodが「これはチャレンジよ」と言っていたのかが、分かるような気がしました。といっても、人それぞれ、「試されている」と思う部分は違うのかもしれません。私にとっては、まずムスリムの女性の頭を覆うヘッドスカーフの議論が、それでした。

私が読み違いしているかもしれませんが、トルコでは政教分離ということで、学校ではスカーフの着用を認めないという方針になっているのでしょうか。ところが、Karsでも、少しずつ台頭しつつあるIslamistグループの女性たちが、Islamistとしてのシンボルとしてスカーフを着用している。このスカーフ着用うんぬんの議論が白熱していくにつれ、少しずつげんなりする自分がいるのに気づかされます。

たとえばグループで話をしているときに、突如、政治の話題になり、意見が相反する2人の人が論争をはじめてしまい、ほかの人たちが気まずそうに、話題が変わるのを待っている・・・そんな気まずさを感じながら読んでいました。とくにはっきりした意見があるわけではない、はっきり言って、無関心な事柄に意見を求められるような居心地の悪さ。

Ka自身、もっぱら関心あるのは詩とIpekをドイツに連れて行くことだけで、ヘッドスカーフも、神がいるのかどうかなどは、本来どうでもいいはずなのに、否応なくその議論に意見を求められ、ヨーロッパの奴隷などと非難されるのですが・・・

Kaの亡命先のフランクフルトでの暮らしは、トルコ人コミュニティでは多少、名が知られた詩人ではあるようですが、近年ではトルコ人コミュニティからも遠ざかり、かといって、ドイツ人社会に溶け込んでいるわけでもなく、詩は4年間、まったく書けずというもの。

彼がKarsで「ヨーロッパの奴隷」と批判を受けるたびに、私の心が疼いたのは、彼が、トルコにもドイツにも居場所がないからではないかと思ったのです。だからこそ、Ipekをフランクフルトに連れて行きたかったのは、Ipekとの生活に自分の居場所を見つけられると思ったのではないか？そして今度こそ、自分らしく生きることができると思ったからではないか・・・

世界各地で自爆テロが繰り返され、イスラミスト・グループはじわじわと勢力をのばしつつある今日、彼らの偏狭さや横暴、矛盾、迷いを取り上げるというのは、非常に勇気のいる行為だと思います。もちろん、彼らを一方的な悪者として糾弾せずに、うまくバランスをとった構成になっているのですが、そのさじ加減を間違えると生命が脅かされかねない主題にひるまずに取りくんでいます。

しかし、この物語の素晴らしさはそういった政治や宗教といった複雑で厄介な問題を取り上げている勇気にとどまらず、Kaの繊細さや詩人としての感性、孤独、葛藤、弱さ、優しさ、Ipekへの思慕などを丁寧に描き、幾重ものテーマが巧みに織り込まれた、深みと重量感のあるストーリーになっていると思います。

トルコは現在EU加盟の申請中で、数々の条件をクリアーしようと奮闘しているところですが、この小説を読み終えたあと、「本当に、トルコはEUに加盟してもいいのか？」という疑問が沸いてきました。この場合の「してもいいのか？」というのは、「資格があるのか？」といった意味ではなく、「国内の問題を考えた場合、本当にそれは正しい選択なのか？」「加盟によって、イスラミストたちの横暴さが増すことになるのでは？」といった懸念です。今後、トルコのニュースを聞くときに、この作品ことや、Karsの町を思い巡らすことと思います。

これまでトルコといっても、観光地としての印象しかなく、ほとんど関心を持ったことがありませんでした。行きたいと思ったこともありませんでした。それが、こうして、英訳ですが、トルコ人作家の本を通して、ガイドブックでは分からない、トルコを深く体験できたこと、本当に幸せなことだと思います。このような機会がなければ、決して読むことがなかったと思います。紹介してくださったお二人、リウマチばあちゃんさんと点子さんに感謝。

うわぉ！ 

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The Private Patient
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私の好きなミステリー作家、Ｐ．Ｄ．　Ｊａｍｅｓ。来月の誕生日で８８歳になるのですが、ふと「お元気かなぁ？」と思い、ネットで調べたら・・・

なんと、新作が来月、出版されるようです！！おもわず、「うわぉ！」と声をあげてしまいました。すごい・・・前作は3年前のＴｈｅ　Ｌｉｇｈｔｈｏｕｓｅ。85歳の年齢を感じさせない作品でした。人間の業の深さ、脆さに迫る洞察の鋭さには、いつも唸らされます。誕生日を迎えたばかりの私、少しでも、彼女のバイタリティ、知的好奇心の強さ、聡明さ、凛とした姿に近づいていきたい・・・と気持ちだけはあるのですが。

なんだか励まされるニュースでした。

The End of the Affair 

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The End of the Affair
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なんとなく、消化不良。

「第三の男」や「静かなアメリカ人」、そのほか多数の作品があるグレアム・グリーンの作品。この作品、The End of the Affairも映画化されています。

グレアム・グリーンの作品を読むのはこれが最初で、あとは冒頭にあげた作品を映画で見ているだけなのですが、それなりにグレアム・グリーンの作風のイメージはあります。社会派・裏切り・スパイ・・・スリルに満ちた作品、というイメージがあります。

この作品もそんな期待から手にしたのですが・・・

舞台はロンドン。作家のモーリス・ベンドリックスは友人で、国家公務員のヘンリー・マイルズの妻、セーラと不倫関係を結びます。時は第二次大戦、イギリスがドイツからの空襲をうけていたころ。二人がベンドリックスのフラットで、情事にふけっていたとき、空襲が始まります。ベンドリックスのフラットにも爆弾が落とされ、あやうくモーリスは死にかけたのですが、一命をとりとめます。しかしその日を境に、セーラはぷっつりと音信を絶ち、2年の月日が過ぎ・・・

偶然、ヘンリーに再会したモーリスは、妻の不審な行動に疑いをもちながらも、決定的な行動に出られないヘンリーの代わりに・・・と見せかけながら、自分が知りたいことを知るために、探偵を雇います。彼が知りたかったこと、それは「セーラが、なぜ、自分の前から姿を消したのか？」

ここまでは、グレアム・グリーンらしい話なのですが、この先、話は意外な方向に展開します。

雇った探偵から、セーラの日記を渡されたモーリスは、二人が密会していた2年前の日付から読み始めます。もちろん、ここでは詳しく書きませんが、心の「砂漠」（desert)から逃れたいという葛藤が何度もつづられています。モーリスを愛すること、彼の幸せを願うことといっしょに、一生懸命に「なにか」を求めている心情がせつせつとつづられているのですが・・・

彼女が日記の中で、訴えている相手は「神」です。「信仰」が彼女の大きな葛藤の中身です。「神はいるのか」「自分は神を憎んでいるか・愛しているか」「神を信じているか」。


読みながら、彼女はなにか心が生き生きとするものを求めているのでは？という考えがよぎりました。あるいは自分を、なにか崇高なもののために犠牲にしたいという願望。家にはお手伝いさんがいるし、夫は仕事で忙しいし、子どもはいないし、仕事しているわけでもないし。ただ、不倫に対する罪悪感は、彼女のいう「砂漠」にはあてはまらないようです。そうかといって不倫の動機に「女としてみられたい」とか「ときめきを感じたい」というものもないみたいだし・・・

もし、子どもがいたら、彼女はここまで葛藤したのだろうか？彼女が一生懸命逃れようとしている「砂漠」はだいぶ小さくなるのでは？なんておもってしまったのですが・・・。

やはり「信仰」が出てくると、どう読んでいったらいいのか戸惑う自分がいます。ドストエフスキーの「罪と罰」もそうでしたが、欧米の文学において「信仰」は大きなテーマとして出てきます。そのあたりの箇所をよむときに、その問いの深淵をみることなく、素通りしてしまっているような感じがするのです。それは、ひとえに自分のなかに、そのことを議論できる引き出しがないからだと思います。

宗教に深くかかわって来た方は別ですが、多くは「なんとなく神のような存在はいるのは感じるけど・・・」といったくらいの宗教観ではないでしょうか。そういう私が、セーラの葛藤を読んでも、いまひとつ共感するまでに至らない・・・だから、上記のような「子どもがいたら、違ったんじゃない？」という的を外れているような、そうでもないような、よく分からないような感想になってしまうのだと思います。

時が経って、自分の中の経験値が増えることで、今は見えなかったものが見えてくるかもしれない。そんな希望をもちながら、この作品は「今の私には分からない」という引き出しに入れておこうと思います。